Tierversuche》

〔關於動物實驗〕

當我們利用猴子進行實驗時,我們也應以人道的方式對待。一個哲學上的方案。

原文:http://www.zeit.de/2010/15/Affen-Tierversuche?page=all
2010年4月15日 德國時代日報(die Zeit)

編譯:傅延文 哲學與公共事務研究室成員

本文作者指出,在他的學生時代裡,化學、物理和生物老師會與其他人文科學的老師相互朝諷。也許可能是因為自然科學家對於一個人的心靈與其物質要素分離的心物二元論感到存疑,而從歷史上觀之,他的老師是兩個不同傳統的繼承人:現代科學的科學主義和西方基督教的人文主義。倘若他們不能避免對立,則爭論的聲音將會越來越大。如在不萊梅(Bremen)的神經科學家克萊特(Andreas Kreiter),他將電極插入彌猴的大腦裡以便進行實驗。這對克萊特而言只是一個非常普通的過程,對於不萊梅大學(Bremer Universität)、德國研究基金會(DFG)和德國聯邦教育研究部也都同樣的這麼認為。惟不萊梅衛生部於2009年8月決定今後不得在利用猴子進行試驗,此舉引起軒然大波(請參見文末附註)。

雖然動物保護法(Das Tierschutzgesetz)並不禁止這些利用猴子的實驗。但從立法者的角度而言,立法保護是有差距的,如黑猩猩和雞的立法保護就低於黑猩猩和人類之間。例如臺灣的動物保護法第十二條第三項規定,不得基於經濟利用之目的而宰殺犬、貓或販賣其屠體更惶論是黑猩猩,但雞、鴨、魚等未經公告禁止宰殺之動物均不在此限。

對人類而言,我們被賦予了公民權利與義務。但對其他動物而言,卻僅僅只有一個保護法。就生物學上來看,這是沒有道理的。遺傳學指出人類與猴子遠比猴子與雞之間要來得更接近。在過去不科學的年代中,神學家湯馬斯.阿奎那(Thomas von Aquin)即指出,無論是樹、動物、人類等都會死亡,也同樣都擁有不朽的靈魂(Nach der Sterblichkeit und der Unster blichkeit ihrer Seelen)。

然在一百年前,我們還將這些毛絨絨的親屬們視為愚蠢、頑皮、好色的、低劣的、野蠻的,直到心理學家科勒(Wolfgang Köhler)1921年在西班牙Teneriffa島,對於黑猩猩進行的心理實驗,人類才對於這些毛絨絨的親屬們有所改觀。(經典的心理實驗遊戲

而行為科學家,遺傳學家和神經生物學家,於今日均表示靈長類動物,有著令人印象深刻且複雜的性格。猴子有著迷人的社會本質。他們能夠合作、照護和團體精神。人們的心靈是敏感和複雜的,他們心靈則能感覺到好感(愛慕)、悲痛和心理的痛苦。也由於猴子與人類同樣有著敏感的心靈,所以生物學家們都很認真嚴肅的對待他們,而不單單的只是把他們當作是動物。

因此DFG的動物實驗研究委員會主席海德麥爾(Gerhard Heldmaier)表示,不萊梅大學的實驗沒有任何的倫理問題。他同時指出,在德國,除了猴子外約有兩百七十萬隻動物在德國的實驗室中使用和殺害。(編註:1986年,美國國會「科技評估局」初版的一份報告中說:「估計美國每年用的動物在一千萬至一億隻之間」,但他們說他們的估計並不可靠,並猜測「至少在一千七百萬至二千二百萬隻之間」。《動物解放》

這道理很簡單,因為我們使用老鼠進行動物實驗,當然同樣的也能利用猴子進行動物實驗。但反對者會宣稱:即便那些人對於“動物(Tiere)”一詞的理解不夠精確,但我們可能不知道,因為猴子不單單只是家畜或是雞。且想想看,假若珍古德(Jane Goodall)法蘭斯.德瓦爾(Frans de Waal)坐在委員會裡,他們會怎麼看待這個實驗呢?

其最主要的爭議在於:倘若將電極插入實驗動物的大腦中並不會傷害到他們,那麼這樣的實驗是否仍應受到譴責呢?然德國哲學家Martin Seel認為:測量世界的方面並非是世界的本身;它們(只是)世界之可測量的方面(die messbare Seite der Welt nicht die Welt ist. Sie ist die messbare Seite der Welt)』。換言之,在本文的脈絡中,係指神經生理學家所測及猿猴受痛苦之生理反應(可測量之層面),只是可測量之層面,而忽略了“心靈”的層面。但即或如此,生理學家仍然不在意猿猴之生理之痛楚(無視其為世界之真實部分)。(編者註:感謝南華大學哲學系孫雲平老師的解說)

而哪裡造成了猴子心理上的創傷?籠子、恐懼和挫折?但對於腦科學家而言,他們只是衡量猴子生理上的痛苦。

惟循有道德心理學式才能說明在科學家的大腦裡兩個不一致的思維:科學家一方面是科學家們是為研究猿猴心靈之科學的知識,另一方面他們為了自己的實驗而"使用"猿猴們。易言之,科學家們是為研究猿猴心靈之科學的知識,"使用"猿猴們而認為若在生理上未表現出痛苦,即表示他們在實驗中並未感受到痛苦。若此,則科學家的思維豈非不一致呢?

而研究靈長類聞名的學者德瓦爾(Frans de Waal)即表示,當科學試驗需要利用與我們最親近的親屬身上時,只有一個標準:亦即在進行這種試驗時,對待他們要如同對待我們的志願者般地對待”。

惟自1991年以來,在德國裡已沒有再更多地利用黑猩猩進行這類侵入性的實驗。所以,我們可以看似人文主義與科學主義在這部分已和諧地結合在一起。惟隨著時代的演變,新型的MRI及電腦模擬系統日陳推新,未來也將取代這類的基礎研究,這只是時間的問題罷了。


附註

      不萊梅衛生部門在2009年8月決定:今後不能夠再用猴子進行試驗。這是不萊梅腦研究學院在對第一次被叫停猴試驗提出上訴之後,不萊梅衛生部門對這一問題的再度申明。但是,不萊梅大學仍然希望相關部門撤銷決定,並認為如果有必要,他們將對質公堂。 
      不萊梅大學的科學家們進行的實驗是以獼猴為實驗對象,希望以此探索人類大腦的功能。他們宣稱這是為了治療嚴重的腦損傷而進行的基礎研究。研究員強調,目前沒有別的動物可以代替獼猴。 
      
但是動物保護者的觀點是:所謂的實驗其實是一種酷刑。他們認為,從道義的層面上來說,為了實現研究員所說的預期用途而讓獼猴遭受這樣的對待是說不過去的。不萊梅衛生部門也認同這一看法,認為不應該再繼續用獼猴進行試驗。但是不萊梅大學決定向行政法院提起上訴,並強調說:“如果有必要,要提交聯邦憲法法院審理。” 
      
參與該實驗的神經學科學家安德烈亞斯·柯萊特爾(Andreas Kreiter)自從1997年起就開始研究靈長類動物。不萊梅大學素有“不進行貓狗動物實驗”的研究默契,但柯萊特爾教授卻獲准用獼猴進行活體實驗。這件事曾在不萊梅市引起了軒然大波。保護動物與爭取動物權利團體的抗議行動中出現了“野蠻”、“不人道”、“納粹行徑”之類的形容詞。超過三萬名具有投票權的不萊梅市民向市政府施壓,要求駁回柯萊特爾教授的動物實驗申請,甚至一度發展到研究要在警察的保護下才能進行的地步。到目前為止,所有的研究許可都已經被延長了三年。 2008年秋,不萊梅衛生當局出於道德原因駁回了大學希望再次延長許可的申請。根據當地行政法院(Verwaltungsgericht)先前的決定,在衛生當局駁回申請兩個月後,這項針對獼猴進行的實驗項目必須停止。但是,研究人員仍然想通過申請繼續這項研究。 
      
在動物實驗上,德國動物保護法的規範是全世界最嚴格的:每一項科學行動,只要以脊椎動物進行實驗,並可能使動物疼痛、驚嚇、受傷與致死,都必須得到大學(或醫院)的動物權利委託人及政府相關機構的許可。政府相關機構的倫理委員會根據申請文件詳述的實驗計劃、目的與預期結果提出意見,州級的獸醫局會定期訪視實驗單位,以確保法定的動物飼養設施、管理條件以及申請中的註明的實驗設備確實被執行和使用。 
      
實際上,這場爭議的衝突點在於:追求知識的行為界限在哪裡?可以為了追求知識而不擇手段地侵害其他物種的生命嗎?不能進行動物實驗就無法求知、醫學因此不能進步嗎?有沒有其他的辦法來替代動物實驗?基本權利中的研究自由和憲法所保障的動物保護權利哪個更為優先?也許爭議還會繼續進行,但是不萊梅衛生當局已經表示了自己的態度:對獼猴實驗說不! 
http://www.deyinxiang.org/HTML/news/todaynews/2009/12/200912020414335908.shtml (簡體中文))

相關德文新聞
http://www.zeit.de/2008/48/Affenversuche-Bremen (Das Leiden der Affen 猴子的苦難)

South park (南方公園)跟動物保護有關的一集
http://www.southparkstudios.com/episodes/103888

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